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《道德经》第三十七章如何解释，告诉我们什么启示？
《道德经》第三十七章：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”其意思是：“无为”是“道”的永恒规律，它无所不在，无所不为。侯王若能谨守这一客观规律，万物将按照自身固有的规律，运动、变化和发展。在事物发展过程中，若有欲望萌发、出现，我将镇定地按照“道体”之特性——客观公正对待之。若能镇定地以“道体”之特性——客观公正对待之，也就不会有私欲；不会有私欲就会清静无私，人民就会自我安定团结。常，永恒规律。作，萌发、兴起。镇，镇定。无名，指“道”。朴，原意是未经砍、凿、雕的原木。这里引申为“道体”之特性——客观公正。自定，人民自我教育，自我解放，社会就能安定团结。
《道德经》这一章启示我们：⑴“道”的永恒规律就是“无为”。而“无为”就是自然界辩证发展规律，可以用于指导自己的行为。⑵领导者要按照事物发展的客观规律办事，社会形势就会沿着正确的方向发展。⑶在大好形势中，为官者要客观公正，为民服务，不能有贪欲。只有这样，人民就会自我安定团结。
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《道德经》通篇在讲什么是“道”。“道”是“非二元对立”。这种“非二元对立”不仅是一种哲学概念，更是宇宙的本来面目。
任何一个事物Ａ成立时，一定存在这个事物之外的背景“非Ａ”。如果没有“背景”的衬托，这个事物根本无法存在。
比如说，我拿着一张“空气纸”，在“空气纸”上写了个“空气字”，其实，什么也没有。我如果拿着一张真正的白纸，上面有个黑字，你就能看见，因为有纸之外的背景反衬，纸才成立；有白纸的衬托，黑字才成立。
所以，一切事物都是二元对立下的产物，或者说，事物Ａ成立时，一定同时出现“非Ａ”（除了Ａ之外的所有）。左右、高下、贵贱、善恶、美丑这类相待而成的概念，更是二元对立。
那么德也是这样：当人们树立“德”的时候，是因为“无德”的出现。“德”与“无德”一定是同时出生的孪生兄弟。没有恶就谈不上善，没有“无德”就谈不上“有德”。如果人们全都是纯善状态，那么根本不需要“德”来约束，连“德”的概念都不会有，所以“上德”之时没有“德”，不需要德，谈不上德。
一旦“德”的标准被提出来时，说明社会风气已经衰落了，恶已经出现了，所以才需要“德”的约束，那么这时候“不失德”是人们所提倡和追求的，但是，这时候已经不是“上德”时期了，已经是“下德”、“德下（衰）”了。
然后老子继续展开：
上德时（符合道时），谈不上德、不需要德。那么恶出现了，上德（自然纯善）没了，才提出德；德也衰落了，才提出仁；仁衰落了，才提出义；义衰落了，才提出礼。（失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。）到了大家不得不用规矩（礼）来约束的时候，说明道德仁义的自觉性都丧失殆尽了，只能被动的用礼要求，这说明社会已经“忠信之薄，而乱之首”了。
所以老子指明了社会上道德仁义礼的规范不断细化的本质是什么，说白了就是法律越详细反映的是违法情况越复杂。老子希望大家都遵循“道”的规律，复归于纯善的状态，那么整个社会就能和谐，回复到圆满的社会形态和精神境界。
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